读《孟子》，读出的是天将降大任于斯人也，必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤这就告诉我们磨难是成功必经之路。下面是范文网带来的读孟子心得1500字，欢迎查看。
孟子曾在一篇文章中说，虞舜、傅说、管夷吾、胶鬲、孙叔敖和百里奚这六位古代贤人，原本地位卑微，历尽磨难，才成为君主或重臣。他认为，经历困境和磨难可以激励人们奋发向上。他还说，一个人犯错误后才能振作起来，国家遇到敌国威胁后才能保持警惕，失去敌国的威胁，常常会居安而不思危，和平麻痹，走向灭亡。
他就是这样，以个人和国家的事例证明生于忧患这个分论点。那么，这个分论点到底是对还是错呢?且看下面两个事例：
我教过一个学生，他随离异后的母亲生活。母亲自杀未遂，疯了，失去了自理能力和抚养孩子的能力。他又改跟父亲，而父亲已另立新家，便嫌弃、虐待他。他只好流浪街头。后来，他得到姨妈、舅舅的接济，白天上学，晚上帮姨妈看守五金档。谁料他以怨报德，竟带几个猪朋狗友偷走档口里的钱财，最终锒铛入狱。他先身处离异家庭，后又寄人篱下，却没能生于忧患。
春秋战国时期，齐、楚、燕、韩、赵、魏六国，都受到秦国的威胁，却相继灭亡。它们也没能生于忧患。
拿这两个事例跟孟子的观点相对比，前提条件一样，但结局刚好相反。
那个学生的结局为什么会跟孟子的观点相反?因为他觉得世界上没一个好人，因为他不懂报恩，因为他的道德观念和法制观念薄弱，自暴自弃。可见，决定人的生死的主要因素是由人的知识水平、思想水平、技能水平、心理承受能力、生理健康状况等所组成的综合素质，这个综合素质的强弱很大程度上左右了他适应社会环境能力的大小，外界条件的安危好坏只是一个次要因素。面对吴国的进犯，勾践能卧薪尝胆，东山再起;面对日寇的入侵，溥仪却俯首称臣，甘当傀儡。
六国的结局为什么跟孟子的观点相反?苏洵曾经论证说六国破灭，弊在赂秦。可见，决定国家存亡的主要因素是由国家的决策水平、经济实力、科技条件、社会秩序、国防状况等所构成的综合国力，这个综合国力的强弱很大程度上左右了这个国家对抗内忧外患的胜败，外界条件的安危好坏也只是一个次要因素。面对美英联军的立体进攻，萨达姆败下阵来，成为战俘;面对塔利班的恐怖袭击，美国能猛烈反击，稳定局面。
这证明，孟子的观点不能普而遍之，绝而对之。孟子生于忧患的观点乃是用不完全归纳法之中的简单枚举法推理出来的，他并没有全面考察个人和国家的各种生、死现象，也没有全面考察造成这些生、死现象的种种因素，光凭六位名人生于忧患这几个事例，没有考虑到死于忧患的众多事例，就贸贸然下结论，其观点没有普遍性，犯了以偏概全的逻辑错误。他片面地夸大了外界不利因素对个人和国家的影响力。
烈火显真金，疾风知朽木。个人和国家能在忧患中发展起来，也会在忧患中颓丧下去，关键在于这个人和这个国家是真金还是朽木。外界环境的忧患不是决定个人和国家命运的根本因素，决定个人和国家命运的根本因素，是个人自身的综合素质，是国家自身的综合国力。
因此，我们要努力提高个人素质和综合国力，以达到不管风吹浪打，胜似闲庭信步的境界。一个人品学兼优，身心健康，会自理，能自立，竞争能力强，抗挫折力强，能随机应变，才能更有力地抵御厄困和磨难;一个国家经济繁荣，科技发达，社会稳定，国防坚固，才能更有力地经受动乱和战争，并取得稳定和发展。
孟子是亚圣，集儒家大成，孔子是首创私学，尽管儒思想并非孔子首创，却是在孔子那里发挥到极至。生于孔子一百多年后的孟子，以孔子为大圣，遵循孔子的一套礼仪廉耻，然而孟子并非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，从某种程度上来看，孟子是摆脱了孔子的羁绊，形成了独立的人格，比如在一些人事看法上等。
孟子讲人性，讲仁义，讲建功立业，讲人性之善，犹水之就下也，讲仁者无敌，讲富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移的浩然正气。然而，孟子终归是太完美无瑕主义了，他相信孔子的君子之德风，小人之德草，草上之风必偃，但是他是否明白人在其位必有无可奈何的事?就像一个狱官，也许他并不想杀人，但这杀人就是他的工作，他能为不杀人而饿死自己杀自己吗?就像一个士兵，也许他每天都在祈祷和平，是个和平主义者，但双方一旦开战，他便不可做个后退的懦夫!这就是身不由己。
在王道上，他也说：为政难，不得罪于室(离娄上)，但是矛盾无处不在，当为政与室出现了问题怎么办?孟子是甘心做个委屈求全的客卿吗?我想不是的，一个堪称欲平治天下，当今之世，舍我其谁的人怎么会甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，游说。但以上矛盾是不在孟子的能力范围内的，孟子会讲一系列的治国口号，治国方略，会在被蒙蔽的黑暗中找出些解决方案来，知道民心向利，于是观君王饱民腹，顺民志，但纵观所有，那一套套看似完美的宝鉴却在战国风云的时代黯然失色，不是别的，只因为他境界太高，是那些注重眼前利益的人所无法理解的。要不怎么说，一个人愈是人类，那么他就愈不被他同一时代的人所理解，接受，他不容于那个时代。因为他的言行并不是准备给这一时代的人看的，而只是把这些广告当作整个人类的一部分右言的，所以他所做所为所言也许不是那时代人所熟悉的色彩、气味，所以他是这样的格格不入。
于是孟子孤独了，他失望于君王的顽固不化，疾恨社会上淬的异学怪论，他痛惜，他辩论，他惆怅，他不平，但是一个没有实权只体力行的传教士如何能改变这混乱的世界呢?思前想后，唯有一招反求诸己。
努力修养好自己的品性，以便成家、立业救国，一步步，脚踏实地，禁欲好人之不为，从而实现人有所为，这睚是我们现代所说的一屋不扫，何以扫天下。孟子是伟大的，他已认识到世间最虚伪最脆弱的傲慢莫过于国家的傲慢，民族的傲慢，不立足于根本，空想连篇是毫无用处的，因为如若一个人为他的国家，民族而傲慢，正说明他于本身是没有什么值得骄傲的资本，他用普照的阳光来遮盖自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的话，他就不必求助于和他的千万同胞所分享的那份资本了!
孟子的最终思想还是回到人上来了。人这个自我独立的思想主体是被几千年来所严重忽略的，焚书坑儒，文字狱，愚民政策，这些努力遏制人类思想，禁欲人类欲望的工具，钝化，麻木了人之所为人最根本又最崇高的权力。将大欲、大功、大利这些全民性的东西强加于个人身上，让人做不能又想为的事，最终的结果是：全面提升导致了全面挫败。人们在无能面前注定了他必然失败，无数失败中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了不如守中的中庸之道。
人何其可怜，当地面向下塌陷的时候，地面上的人感觉不到自己在下降，只看着天空在越升越高，这就是没有把人当作人的结果，人们在信仰伟大文化的时候，应该如孟子一般涉及到人这一本质上来，想想自己应当如何，应当怎么做。
后注：不要急功近利，不要好高鹜远。生活也许是苦闷的，生命也许是枯燥的，人在世上也许永远也达不到自己的理想境界，但不要灰心。在这世上，人有太多的限制，太多的无奈，太多的无能为力，可是，我们应当庆幸的是，我们还是人，或者说是被看作是人，却体会人作为人的崎岖，也是一种无限的幸福，在自我满足和幸福中，奢望更多的东西。
说到孟子，我们还会想起孔孟之道，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为孔孟，且称其为亚圣。孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，给后世留下了孟母三迁，孟母断织的千古美谈，成为母教之典范。孟子是战国时期儒家代表人物之一，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。其学说出发点为性善论，提出仁政、王道，主张德治。
孟子提倡仁、义、礼、智，并认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即仁爱之心。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即正义之气。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即礼仪之规。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即智谋之力。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即诚信之品。
孟子是一个慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。穷则独善其身，达则兼济天下。处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个分崩离析，中央集权沦丧的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的仁政必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。他仍以天下为己任，正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗。
除了像孟母三迁、孟母断机杼这样家喻户晓的故事外《孟子公孙丑》中说：得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓天时不如地利，地利不如人和，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。
《孟子尽心上》：孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者一叶障目，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的泰山，观到事业的大海，摒弃井底之蛙的心态，做一只向往井外世界的青蛙，向着更高更远更开阔的境界靠近。
所以孟子说：人有不为也，而后可以有为。纵观能成大事者，贵在目标与行为的选择，也就是他们懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果东一榔头西一棒槌，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。人有不为也，而后可以有为和知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有弱水三千，我只取一瓢饮的宁静胸怀。然后才能有所作为。在这个社会里，有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。